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二一七 塞句女本生谭
（菩萨═树神）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对一青菜商优婆塞所作之谈话。此事于第一篇已为广说 1。此处佛问优婆塞：“优婆塞！汝长期均往何处？”“世尊！我有一女，时破颜微笑，予曾试验我女，现已嫁入一良家少年为妇；因此种种事务，不遑礼拜世尊。”佛云：“优婆塞！汝女有德，非自今日始，前生亦复如是。汝试汝女，亦非自今日始，前生亦复如是。”佛应彼之请求，为说过去之因缘。
主分
昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨为一树神。尔时青菜商优婆塞，欲试其女，伴行至森林中，紧握女手，动之以欲情，似欲得彼女之身，悲叹向其女唱第一之偈：
一
世人皆乐欲 然尔竟无知
今我握汝手 汝将叫如何
彼女闻之泣曰：“父啊！予为一幼女，予不知淫欲事。”于是唱第二之偈：
二
应护我离苦 父对我无信
我叹树林中 护者强我为
如是青菜商试其女后，伴归家中，嫁女为良家青年之妇。然后依其业报离此世而去。
结分
佛述此法语后，说明圣谛之理──说圣谛之理竟，青菜商证预流果──而佛作本生今昔之结语：“尔时之女是今之女，父是今之父，而目击其始末之树神实即是我。”
注 1 可参照本生经第一○二，菜果店本生谭。
二一八 诈骗商人本生谭
（菩萨═司法官）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对一诈骗商人所作之谈话。 住于舍卫城有诈骗商人与贤明商人，二人合组，积聚五百车之商品，由东方向西方行商，获得多金，归舍卫城。贤明商人向诈骗商人曰：“予等现可分金。”诈骗商人自思：“彼长期 寝卧恶榻，食恶劣食物，现甚疲弊，今至家中食诸种美食，坏腹必死，所得储金，均归为己。”于是推称：“今日星宿运行不佳，日辰不吉，待至明日可判。”于是明日复明日向后延期。但贤明商人向彼逼迫，结果二人遂分储积金。贤明商人持香及花鬘，来佛前供养礼拜后，坐于一面。佛问：“汝何时归来？”答：“世尊！半月以前归来。”问：“何故迟来佛前供养？”彼于是向佛告白始末。佛云：“优婆塞！彼男非自今日始，前生即为诈骗之商人。”佛应彼之请求说过去之因缘。
主分
昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于大臣之家，年长后为司法官。时住于村与住于街有二商人，互为朋友。住村商人于住街商人处，存放五百锄头，住街商人卖其锄为储积金，于置锄处遍撒鼠粪。后住村之商人前来索锄，诈骗之商人云：“君之锄为鼠所食。”并示以鼠粪。村之商人谓：“为鼠所食，亦未可知。鼠食之所者，亦无可奈何。”彼称欲往游水，于是伴诈骗商人之子出，至某友人之家，对其友人云：“此子暂置汝之家中深处，勿使其向任何处出走。”村中商人游水毕，来至诈骗商人之家中。“我子现在何处？”“我置汝子于岸边，入水游泳，尔时飞来一鹰，用爪捉去尔子，飞上空中而去。予于水中击手，大声呼唤，虽经种种努力，终未能放。”“汝为虚言，鹰无捕捉儿童之事。”“或许如是，亦未可知。然汝谓无此事，我亦无如之何，事实鹰已捉汝子而去。”“汝盗贼，杀人者！我至裁判所，使汝吐实。”彼出恶言相骂。“悉听尊便。”于是相伴至裁判所。
诈骗商人向菩萨云：“此男 伴我子游水而去，我问我子去至何处，彼云为鹰所攫去，我故对彼诉讼，请求裁判。”菩萨问另一方曰：“汝可据实申诉。”“予与其子，一同出游，为鹰攫去，亦为事实。”菩萨：“然此世间，鹰如何能持人之子而行？”贤明商人：“我亦欲请问法官，鹰既不能捉人子飞至空中而行，然鼠又如何能食铁锄？”菩萨：“诚然不能。”贤明商人：“法官！我于此男之家，置放五百锄头，然彼谓均被老鼠所食，并示我以食锄之鼠粪。若鼠得食锄，则鹰亦可攫去人子，如鼠不能食锄，则鹰亦不能攫走人子。但此男谓锄被鼠食，是否鼠得食锄与否，愿法官调查，请对予之诉请予以裁判。”菩萨判曰：“此男狡猾，思以诈骗得胜，汝言甚是！”遂唱第一之偈：
一
报欺瞒者实欺瞒 以诈骗对许骗者
鼠子若能食牦锄 如何鹰不攫人子
二
世间欺瞒数实多 欺治他人欺人者
失子者应返失锄 失锄不可夺人子
如是失子者取回其子，失锄者取返其锄，此二人依其业报，终离此世而去。
结分
佛述此法语后，作本生今昔之结语：“尔时诈骗之商人是今之诈骗商人，尔时贤明之商人是今之贤明商人，司法官即是我。”
二一九 诽谤本生谭
（菩萨═猿）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对一心中郁郁不乐比丘所作之谈话。此比丘一人不得把握禅坐之对象，诸比丘等，首先伴此心中不乐比丘来至佛前。彼为佛讯问：“汝真感觉有所不满耶？”答：“诚然有所不满。”佛问：“是何缘由？”答：“为烦恼之故。”佛云：“比丘！烦恼之一物，前生为畜生之所诽谤，汝今于此于佛教出家，如何为畜生所诽谤之烦恼而感觉不满？”于是佛为说过去之因缘。
主分
昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨再生为雪山地方之猿胎。彼为一猎师所捕，献与王前。彼于王宫长住之间，对王奉仕不懈，举凡人间世界所行之惯习，殆皆忆记。国王嘉勉其奉仕热心，命猎师：“将此所捕之猿，放回原地同一场所。”猎师依命而行事。
猿群知菩萨归来，集合会彼于一大岩石之上，而向菩萨致欢迎词后，问曰：“君于何处居住如此长久时间？”“予于波罗奈王宫中生活。”“然则如何得释放归来？”“王以我为娱乐用之猿，王嘉勉予之善能奉仕，故与放回。”而猿等又问：“君于人间世界所行之习惯，当能记忆，请语我等，愿闻其详。”“汝等不可问我人间之习惯。”“务请告知，我等愿闻。”“所谓人之为物，无论刹帝利或婆罗门皆自谓：‘我的，我所有’，乃不知有无常之理。彼等为暗愚之作法，〔汝等〕谛听入耳。”于是菩萨唱如下之偈：
一
此乃我黄金 人此朝暮言
诸人不贤明 不能见圣法
二
家住二家长 一人为无髯
辫发垂 乳房 更又耳穿孔
多财买奴婢 彼使佣人苦
猿等闻此，皆云：“汝勿再言，言已太多。我等所闻，皆不相应。”诸猿用双手强覆其耳。“我等于此场所，闻之实不相应。”即今此场所，亦觉可诽，皆向他处而去。而此一平告，遂得诽谤平岩之名。
结分
佛述此法语后，说明圣谛之理──说圣谛之理竟，彼比丘证预流果──而佛作本生今昔之结语：“尔时之猿群是佛之侍众，猿王即是我。”
二二○ 法幢本生谭 1
（菩萨═司祭官）
序分
此本生谭是佛在竹林精舍时，对企图杀害佛所作之谈话。尔时佛云：“汝等比丘！提婆达多非自今日始，彼于前生即努力害我，但仅有之恐怖，亦不能与。”于是佛为说过去之因缘。
主分
昔日波罗奈国雅萨帕尼王治国时，伽拉迦为其将军。时菩萨为王之祭祀官，名曰法幢；王之饰头理发人名洽达帕尼。王正当治国，但将军执行王之裁判，收受贿赂，行贿者为一粗敝之人，喜好谗谤他人。将军因取贿赂，以非所有主为所有主。某日，败诉之人，展腕泣叫， 来至裁判所，恰遇奉仕王之起居菩萨外出，彼认知为菩萨，投身于其足下：“长官为王教管圣俗诸事，今伽拉迦将军收受贿赂，非所有主者判为所有主。”自己败诉以告菩萨，菩萨起慈悲之情：“汝今善来，我为汝裁诉。”于是伴彼至裁判所。集合多数之人，菩萨直彼之诉，裁判所有者为所有者，大众拍手喝采，其声甚大，为王所闻，问为何音。左右白王：“法幢贤者，改判不正之裁判，引起大众之拍手喝采。”王闻甚喜，呼菩萨曰：“阿阇梨！汝裁判此讼耶？”“唯然。大王！伽拉迦为不正之裁判，予改正其判决。”王曰：“今后汝可裁判诉讼，予乐耳闻，世间者亦以为荣。”彼虽不欲，但为哀愍众生，承诺王之所记，坐于裁判所中，判所有者归所有者。
伽拉迦自此以来，贿赂不入，无有储积金，于是行离间王与菩萨之策。向王云：“大王！法幢贤者欲图谋王之王国。”王不信其言：“汝勿作是言。”予以反驳。然彼再云：“王如不信予言，可于其出差之时，由窗内观望，便可了知城中之人如何掌握于其手中。”国王望见向菩萨处来申诉之人众，王心中自思：“诚然，此均为从彼之人众。”王心完全被离。王曰：“将如之何为善？”“王可杀之。”“彼无大罪，如何能杀？”“予有一法。”“方法为何？”“与彼以不可能为之事，如彼不能为，则依罪杀之。”“然不可能为之事为何？”“大王欲作园囿，肥沃土地，莳种育果，亦须二三年时间，王可唤彼，告以思明日欲于苑囿中娱乐，若彼不能为，则依罪杀之。”于是王呼菩萨：“贤者！予等前于苑囿娱乐，隔时甚久，今思欲在新苑囿中娱乐，明日即行开始，汝应速为之，如若不能，则汝将无生命。”菩萨明了：“此为伽拉迦因无贿赂可取，为予与王之间造成分裂。”菩萨答言：“能为与否，将试为之，大王！”菩萨归家，食美味后，横身于卧榻思考。
尔时帝释宫中，现热征候。帝释熟思，知菩萨之烦恼，急至菩萨寝室，立于空中：“贤者！思考何为？”“君为何人？”“我为帝释。”“王命我作苑囿，我正思考。”“贤者勿忧，我当为汝精作难陀欢喜苑及心罗苑同样之苑囿，未悉作于何处？”“作于如是如是之场所。”帝释作后，回归诸天之都城。翌日菩萨实际察看苑囿，然后至王处申报：“大王！苑囿已成，请王清游。”王出行见其苑囿──围以十八肘赤砒色之围墙，具有望栖之门，饰以种种树木、花与果实，挠屈其枝──王问伽拉迦曰：“贤者！彼如予等之言所为，今将如何？”“大王！仅一夜之间，即能作成苑囿，又如何有不能夺取王国之理？”“如何，将如之何为善？”“更以他之不可能为之事使为之。”“汝言为何？”“使之为七宝造莲池。”王即承诺告菩萨曰：“阿阇梨！苑囿已作，今再作与苑囿相应之七宝造莲池，若不能作，则汝无生命。”菩萨承诺：“大王！予尽力而为。”于是帝释为彼更作莲池，甚为光辉，具百水浴所，千之曲路，五色莲华覆盖，如欢喜苑莲池。翌日菩萨于实见后，向王申白：“大王！莲池已造完成。”王见此后问伽拉迦：“今应如何？”“命其造与御苑相应之馆，大王！”王告菩萨：“阿阇梨！今再作与此苑囿莲池相应，一切以象牙所造之馆。若不能作，应思汝则无生命。”于是帝释又为其造馆作家。菩萨翌日实见后，向王申白。王见之问伽拉迦：“今应如何？”“命其作与家相应之摩尼珠，大王！”王向菩萨曰：“贤者！再作与此家相应之摩尼珠，以摩尼珠之光行路，若不能行，则汝无生命。”于是帝释又为彼作摩尼珠。菩萨于翌日实见后向王申白。王见之问伽拉迦曰：“今将如何？”“大王！法幢婆罗门所望之任何事，皆有天神为之适作，今可命天神所不能作者，命其作一天神所不能作之具备四德之人。”王告菩萨：“阿阇梨！汝已为予作苑囿、莲池、象牙之楼阁及照耀光辉之摩尼珠，今再作一守护苑囿具足四德之园丁，若不能作，则汝无生命。”菩萨云：“如此之人，可得与否，容予思考。”菩萨归家，食美食后而卧。次晨醒觉，坐于卧榻之上自思：“诸天之王帝释，已为自作得各物，然不能作四德具足之园丁。如此凭他人之手而死，勿宁于森林中无依藉而死为宜。”彼不告何人，下楼阁，开正门，出城入于森林，坐于树下熟考善法而坐，帝释知其始末，扮身为猎师之姿，接近菩萨曰：“婆罗门！汝为弱者，前此无任何苦恼之事，何以入森林中独坐？”问其理由，为唱第一之偈：
一
见尔安乐度生活 今去人里入森林
尔只一人林中坐 树下思惟乞人事
菩萨闻之，唱第二之偈：
二
安乐度生活 去里入森林
此只我一人 独坐于树下
思惟乞人事 忆得诸善法
于是帝释对彼曰：“果尔若是，汝婆罗门何故坐于此处？”“国王命伴来四德具足之园丁，然如是之人不可得，予思凭他人之手，如何皆得死，勿宁入森森之中，无依藉而死为宜，是故来坐于此处。”“婆罗门！我为诸天之王帝释，我已为汝作苑囿等，然我不可能作具足四德之园丁。为汝王饰头之理发人洽达帕尼，具足四德，若园丁为必要时，可以此理发人任此工作。”帝释如此忠告菩萨：“汝勿忧虑。”帝释安慰菩萨后回宫而去。菩萨归家，于朝食完毕，行至王宫入口，与洽达帕尼相见，菩萨执其手问曰：“君为具足四德者耶？”“予之具足四德，谁语汝者？”“诸天之王帝释教我。”“彼何故教汝？”“因有如是如是之理由。”菩萨告以事之始末。洽达帕尼云：“余为具四德者。”于是菩萨执其手行至王前：“大王！此洽达帕尼具足四德，如要园丁，可请其为之。”于是王问：“汝真具足四德耶？”“唯然，大王！”问：“具足如何之四德？”
大王！
我无嫉妒 我不饮酒
我无情爱 我无瞠恚
于是王问彼曰：“洽达帕尼！汝真无嫉耶？”“唯然，大王！我无嫉妒。”“汝因如何之原因，而无嫉妒？”“大王！请听。”彼为说自己无嫉之理由唱以下之偈：
我昔称王为女人 2 命司法官逮捕彼
闻彼对我辩事理 是故我今无嫉妒
王又问彼：“洽达帕尼！因如何原因 汝不饮酒？”彼为说明其理由，唱如下之偈：
大王！
我因酒醉故 3 食我子之肉
为此我悲痛 废弃饮酒事
王复问彼：“汝因如何原因，汝无情爱？”彼为说明其理由，唱如下之偈：
大王！
奇达瓦萨是我名 4 我之身边有一子
彼毁辟支佛铁钵 我子为此受死果
以此理由我悲痛 缘此我今无情爱
于是王再问彼：“究因如何原因，汝无瞠恚？”彼为说明其理由，唱如下之偈：
阿逻迦仙慈悲心 5 七年之间苦修行
生梵天界七劫间 是故我今无瞠恚
如是恰达帕尼语自己四德终了时，王对家臣等作既定之指示，尔时，廷臣等，婆罗门及居士等均行起立，彼等对伽拉迦：“汝今贿赂之恶汉！汝无贿赂收入，谗谤贤者，欲行杀害。”于是捉伽拉迦之手足，由王宫拉出，用石及棍棒手执之物，击碎其头，生命终了后，捉其足曳行，投弃于尘埃之堆中。尔时王正治其国，从其业报而终去。
结分
佛述此法语后，作本生今昔之结语：“尔时之加拉迦将军是提婆达多，洽达帕尼理发师是舍利弗，法幢即是我。”
注 1 可参照本生经第五四二康达哈罗本生谭。
2 可参照同第一二○解缚本生谭。原典于此偈之下有注：“尔时洽达帕尼为国王”，于上述解缚本生谭中有：“愚者一度云”之偈。今述此本生谭之大要，更揭举此偈中洽达帕尼之言：“然尔时予思‘我舍一万六千之女，唯爱一人，此使我不能满足，如此不能满足，对女而起瞠恚。古旧着物污染时，何故污染而起瞠恚。食后大便，何故能有是物，而起瞠恚。今后在未证阿罗汉果限内，我决不起基于爱欲之嫉妒。’我如是决意，尔来我已无嫉。”
3 原典于此偈下有注云：昔日予为此波罗奈国之王──王无酒不能度日，无肉不能进食，然城中于布萨日禁戒杀生，厨师于月半之第十三日（布萨日之前日）准备难以取得之肉，为犬所食。厨师于布萨日不能得肉入手，以致不能为王烹种种美食献至殿上。厨师往见后妃：“后妃殿下！今日予不能得肉入手，不能以无肉食献上，将如之何？”“大王非常宠爱我之王子，我使王子见王，王对王子接吻拥抱，顿忘本身之存在，我美饰王子，置王膝上，王对王子接吻之时，汝即将食物献上。”后妃作斯言后，自行对王子作可爱之装饰。使坐于王之膝上。王对王子接吻之间，厨师献上食物时王已醉酒，见皿上无肉，王问：“何以无肉？”“大王！今日为布萨日禁止杀生，肉未能入手。”“汝谓予之肉不能入手。”王捏膝上所坐可爱王子之首，以至气绝，投与厨师，“速为烹饪持来。”厨师依言而作。王于是食王子之肉，然诸人怖王，无一人敢于悲泣呼唤或交谈。王于食终，眠于寝床。次晨由醉中觉醒，命抱王子来，王妃哭泣，投身王之足下。王问：“是何缘故？”“昨日杀王子，已食其肉。”王悲王子，哭泣叫唤：“我此之苦，为饮酒所生。”王知饮酒之过：“今后在未证阿罗汉果限内，断不起饮此破灭之酒。”王以土拭口以示决心。──尔来予决不饮酒。
4 原典于此偈下有注云：“昔日我为波罗奈国之奇达瓦萨王。我生一王子，观相师见王子对王曰：“大王！此王子不得饮水而死。”因此，彼之名呼为凶恶王子。彼于成年，即副王之位。王注意王子前后四周，恐其不得饮水而死，于四门之处，都城中央，挖掘莲池，于十字路口作屋，放置水瓮。某日王子着华丽之服，独自向王苑出发，于途中遇辟支佛。人人见辟支佛礼拜，赞叹合掌。王子自思：“如己之通行，而人人皆向出家者礼拜，赞叹合掌。”王子愤慨，彼由象身跳下，近辟支佛问曰：“沙门！汝得忆念耶？”“王子殿下！予已得忆念。”在回答之间，王子捥取其钵，投诸地上，食物均毁，并用足踏成碎末。辟支佛用目注视其面云：“此人真将破灭。”王子云：“我为奇达瓦萨王之子名凶恶王子者，汝怒我所为，开眼注视，又将何为。”辟支佛见食物已废，即腾空向北方雪山难陀姆罗山坡飞去。尔时王子之恶业成熟，彼不断呼叫热！热！由身中冒出火焰，跌倒于原处，各处所有之水皆无，水流枯竭，彼当场死亡生入阿鼻地狱。国王闻此始末，悲叹自思：“此予之悲，乃由爱而来。若予无爱情，亦不应起如是之悲，今后自身对任何意识有无之物，断不为起爱物。”国王决心，尔来情爱之物，于彼无存。
5 可参照第－六九阿逻迦仙本生谭。